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留言作者/內容〈34318〉

254施淑美

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淨空法師法語社區

人緣要處好,一切事無障礙

淨空法師:

我們細心觀察,世出世間法,緣實在太重要。我們在日常生活當中,起心動念,言語造作,待人接物又何嘗不是個緣?我們「緣」這個字範圍太廣,太大了,太深了。如果把這個緣能處理好,那就像諸佛菩薩一樣,所有障礙都沒有。古人有一句話說得好,「做事難,做人更難」。人緣要處好了,一切事的障礙也就沒有。佛教化眾生,經上常講「緣生」,生什麼?生萬法。在這一部論文裡面第三段,講三種周遍。第一個是周遍法界,起心動念周遍法界。第二個出生無盡,那是緣,那就是緣生,所以因緣生法。佛往往把「因」捨掉了,特別強調「緣」,什麼原因?因為因可以說,一切眾生本來具足,那因是什麼?是自性裡面的德能相好,智慧德能相好。我們特別著重在德能相好上,那是因,能生的因。有緣,它就現相,沒有緣,它就不現。

文摘恭錄—修華嚴奧旨妄盡還源觀(第一0二集)2009/9/13 檔名:12-047-0102

 

發佈者:淨空法師法語社區

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留言作者/內容〈34317〉

254施淑美

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佛子諦聽

菩薩以戒為師

佛弟子應遵循佛陀的教法與教誡~
佛弟子以佛為師,遵循佛陀所說的教法與教誡,我們跟隨著佛陀學習看待人生、處理人生的問題,這就是「師」的意思。

佛陀是老師,是楷範者,因此說「以戒為師」、「以法為師」,他所說的教法與與教誡,即是我們修學佛道的準則。
..

一般會說「以戒為師」,詳細而言,除了「以戒為師」以外,還要「以法為師」。

以戒律為師,就是跟隨佛陀的戒律;「以法為師」這句話中所謂的「法」,除了指佛陀所說的「經」與「論」之外,更重要的還有一個「律」。這便是我們一般所謂的「三藏」—「經藏」、「律藏」與「論藏」。

「法」是指佛陀所說的教法;不論出家或在家,法同一味,教理、教義是相同的。但是佛陀的教誡,有關「戒」與「律」的教導,出家、在家的要求是不同的。因為出家與在家兩者的生活型態不同,所擔負的任務不同,參與的團體與社會使命也不同。
..

佛陀的弟子分為七眾,在家的有兩眾—優婆塞、優婆夷,出家的有五眾—比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。

在家眾是指皈依佛教的佛弟子,而對於出家眾的入眾,要求的資格就比較嚴格,尤其是要受具足戒者,所要求的更為嚴格。

...
恭錄自
《悟因法師談菩薩戒(一)》

 

發佈者:佛子諦聽

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留言作者/內容〈34316〉

254施淑美

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金色蓮花

事實上,法極為普通常見,與每個人息息相關,關乎身,關乎心。

我們卻往往以為,修行應該非同尋常。
一定要做些特別的事,直到有一天不尋常。
這是錯解。

修行,就是學習法。
法,就是身與心。
身,是色法;心,是名法。
持續學習身,持續學習心,
最後照見身心的實相。

實相,就是法!
照見身心的實相,
就是開悟。

照見——
身不是「我」,心不是「我」,
稱之為「開啟法眼」。

初果須陀洹,具有見法之眼:
身不是「我」,
心不是「我」,
「我」不存在。

∼隆波帕默尊者(Luang Por Pramote Pamojjo)

 

發佈者:金色蓮花

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留言作者/內容〈34315〉

254施淑美

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印光大師法要

觀音聖號,是當今世人的大依靠,應當勸一切人念。如果是修淨業的人,念佛之外,兼念觀音。沒有發心修淨業的人,就讓他專念觀音,因為他的心願是得到觀音大士保佑而消災免禍罷了。等到他修淨土的信心產生了,就可以再以念佛為主,念觀音為助。實際上,念觀音,求生西方,也可如願。

念佛念觀音,都能消災免難。平時適宜多念佛,少念觀音。遇到患難,可以專念觀音,因為觀音悲心很切,與我們這個世界的眾生宿緣很深。不過,聽見這種說法,不能就認為佛的慈悲比不上觀音。要知道觀音是代佛垂慈救苦的,即使釋迦佛在世時,也曾經讓苦難眾生念觀音,何況我們現在這些凡夫呢?

 

發佈者:印光大師法要

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留言作者/內容〈34314〉

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未提供相片說明。
佛子諦聽

行為品管學

如果將持戒比喻為一門「行為學」,那麼懺悔就可說是一門「行為品管學」,是一門「改造業力、變化氣質的學問」。

業力之堆疊往往出自稀鬆平常、日復一日之中,並非刻意放縱,但是只要本身對他沒有「警覺性」、沒有心去「在意」,他就會不斷地增長。惡業如此,善業也不例外,但是對於長久輪迴的凡夫而言,惡業相對是更駕輕就熟、再熟悉不過了。
..

基於此,佛陀隨順古印度傳統半月集會,因而制定有受戒的佛教徒也應該每半個月能夠對言行進行「品質管制」的工作。

如同評估生產線之優劣,就是考核其「不良率」。受戒學戒持戒之後,就會有「持犯」。既然有持犯,就必須要進行「審查」,才能知道自己持戒的良品率/不良率到底是多少?也從中會慢慢看到自己宿世習性是哪方面偏重?

半月省察懺悔、回復清淨,就是在做「總檢討」,除了要清楚自己有沒有違犯,更重要的是靜下心來找出原因,並且多一份心留意他、改善他。就像生產線發生問題,必須要找出原因到底出在哪裡?是技術上,或者是作業員的問題?都必須要細心地檢查。
..

一開始持戒會很勉強,一不小心就打死小蚊子、一不小心就順手牽羊占人便宜、一不小心就嘴巴守不住、愛說是非八卦、挑撥離間、瞋恨飆罵...等等。

透過半月懺悔誦戒、固定下來,久而久之行為之約檢就會「由粗到細」、不再那麼「衝動」。直到日積月累,五戒就完全打入自己行為之中打成一片,成為自己的「善律儀」~守五戒良善的習慣性。就像一條生產線漸趨穩定,就能創造商機。業力也就慢慢淨化,氣質也跟著改變。

此時我們在戒學這一個範疇,才算是初步得到「真實受用」。這當中的關鍵,只是在「有沒有心、願不願意花時間精神去培養」而已!?

 

發佈者:佛子諦聽

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留言作者/內容〈34313〉

254施淑美

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圖像裡可能有戶外和大自然
佛子諦聽

上求佛道,下化眾生

既然菩薩是覺悟的眾生,所以他仍然稱為「眾生」或「有情」。佛法教導的核心,是以「有情」為主,而「有情」又以「人」為主。所以,我們先從「人」這個面向來探討「菩薩」。

對於世間,不論是正報的世間或依報的世間,菩薩全部都納入他關懷的範圍。所以,菩薩行就是指菩薩的行為,他實踐自己度化眾生的願心,將之落實在世間,當他用自己的生命與修行,以及用身、口、意思惟如何行菩薩道時,其目標不是只有自己的解脫而已,而是把這份悲憫跟自己以外的每個人,都納入於自己的修行裡面,這就稱為慈悲行。

所以,菩薩就從修習慈悲行、菩薩行乃至菩薩戒,而稱為「菩薩」。
..

人為什麼需要「利他」呢?「利他」的基礎就在於人能以己度他情,而能關心世間,把世間眾生的苦納入於自己的修行裡。

但是在「利他」之前,必須先充實自己,我們才能具足悲心與善巧方便,來完成「利他」的目標。反過來說,充實自己的目的是要做什麼呢?就是為了要能更加善巧地利樂眾生,這是一種對世間的一種不捨、關懷與悲憫之心。

「自利」與「利他」看起來似乎可以截然劃分,但兩者其實是相互完成的。

所以,佛教常說菩薩就是指「上求佛道,下化眾生」的人。

「下化眾生」就是救度眾生、關懷眾生的利他行,菩薩要如何關懷眾生?如何看待人與人之間的關係?如何看待人與所有的有情?菩薩如何來看待這些問題,這就是我們在修持菩薩行時,要常在內心思惟的課題。

...
恭錄自
《悟因法師談菩薩戒(一)》

 

發佈者;佛子諦聽

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留言作者/內容〈34312〉

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道法自然

活佛師尊慈語【反觀自省,知過能改】

◎如果自己做錯了事,會不會難過呢?會不會回想呀?過則勿憚改,知過能改,善莫大焉呀!有過錯時,使自己改,來得漂亮,還是讓別人說了,指責之後才改比較漂亮呢?你能夠承認及時改過,天人都會被你感動啊!當你們有了習性時,就很難生存了,人與人之間也很難和平相處了,你也會變得很難入境隨俗啊,所以修道這兩個字,就是化性,而不是忍氣,忍氣會咽氣、會散氣,所以要化性,把它化掉,化解掉脾氣、毛病和個性啊!

◎修道就是要當思己過而不論人非,這不是常講的嗎?有過歸己,有功讓人,你們有沒有這樣呢?修道人要學習『聰者聽人』,而不是一味的固執,再學習『明者反觀』,聰明的人是不固執,多聽別人的勸導。

◎靜的時候能存養省察,動的時候不亂我心,時時刻刻反觀自省,反省一下自己的思想,有沒有合乎天理良心,反省自己的行為有沒有違背天經地義,也就是說一個人做好的人、成功的人,並不是因為他的聰明,而是因為他肯多用心、多費心才成功的,只要你肯下功夫,與聖賢又有什麼兩樣呢?

 

發佈者:道法自然

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留言作者/內容〈34311〉

254施淑美

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留言作者/內容〈34310〉

254施淑美

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道法自然

《 誰也不傻,何苦耍心眼 》

誰也不傻,想看透一個人,只是時間問題。這人是好是壞?精明人一看,一眼能猜個八九不離十。

耍心眼使壞的人,不要等到別人看明白了你,了解了事情真相,知道和你打交道會是個甚麼結果後,而離你遠遠的,那你就完了。

誰也不傻,你真心對別人,別人才會真心對你。你不誠心對人,自然也得不到別人的誠心。

一件事對自己有沒有好處,誰心裡都很清楚,誰都不傻。把別人當成傻子,你就是最大的傻子。

在家庭裡,講的是家和萬事興。在生意場上,講的是和為貴,和氣生財。人都離你遠遠的,一點人氣都沒有,更甭提和了。

做事情,首先要有人氣,把人圍好了,有人了,還怕賣不出去東西嗎?還怕沒人來給你捧場喝彩嗎?

給人做事,就踏踏實實的,做的好與不好,別人都看的出來,說與不說只是時間問題。

做生意做人講的都是誠信,你老耍心眼,不幹好事,老做損人利己的事,誰會跟你合作?並且長期下去呢?

實實在在,多替別人著想,幹光明正大的事,合作才能成功,才會長久下去。別做那斤斤計較,鼠目寸光,偷雞摸狗之事。

想要交朋友,想要長久。想要做事,想要發展長遠,必須得實在誠信,別耍心眼心機。

 

發佈者:道法自然

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留言作者/內容〈34309〉

254施淑美

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圖像裡可能有一或多人、雲、天空和戶外
傳喜法師

為什麼《金剛經》一直強調法身慧命的重要呢?

信眾問:為什麼《金剛經》一直強調法身慧命的重要呢?

法師:因為法身慧命是我們生命的高級狀態,如果忘卻了法身慧命,只是停留在我們的這個呼吸,吃、喝、拉、撒,我們生命的基本的這個功能上,這是一個低級的生命狀態,你看那個狗它只會找骨頭,它不會讀佛經的,人如果不會讀佛經,不知道法身慧命,那我們也就降格在這個六道當中,不是很高級的,就是人道,就怎麼人道的,一個生命的低級狀態而已,如果懂得法身慧命,你人天增上,超越三界,遨遊在文明的,高級生命的世界,往來淨土,就像你串門一樣,否則的話我們怎麼樣,我們這個六道輪回,如遊園觀,豬馬雞狗如換衣服,可憐不可憐?所以這個生命需要一種昇華。

所以學佛是一個覺悟,用覺悟再來指導我們的人生,指導我們的人生,把我們凡夫的生命,轉變成一種聖性的,所以身是凡夫,卻是我們卻走在聖人的路上,所以能夠實現轉凡成聖。

 

發佈者:傳喜法師

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