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祇樹給孤獨園林

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留言作者/內容〈408〉

降魔第一的比丘

降魔第一的比丘

本經與《雜阿含經》第1072經的內容相同。在此有必要先特別介紹本經的主角僧迦摩尊者。僧迦摩尊者在《中阿含經》第82經與南傳巴利聖典中《長部》中的名字叫質多羅(Citta),他出家之前是一名馴象師的兒子。在他很年輕的時候曾遇見過一位正托缽乞食回來的老比丘,比丘的缽中有一道非常美味的食物,但老比丘對它並無貪欲,便將它給了他。

    僧迦摩得到食物以後非常的高興,便加入了僧團,他以為成為比丘之後,每天就可以不用工作,自會有人供養美食。然而,如果是出於這樣的動機出家,根本就不可能過梵行的生活,所以不久之後他便脫下了僧袍還俗。

    但聖僧團(sangha)清淨梵行的精神在他心中留下深刻且難以抹滅的印象,他很快地對在家的生活感到不滿,並要求再次出家。但他出家之後,過了一段時間又再度還俗。這種情況連續發生了三、四、五次,就在第五次之後他結了婚。

    婚後的某晚,他輾轉難眠,望著躺在床上正熟睡的懷孕的妻子,對欲樂的厭離在心中強烈地生起,於是他立即抓起黃色僧袍跑向寺院。在寂靜夜晚的路上,先前出家所種下的所有善根頓時在心中一一成熟展現,他當下便證得了初果。

    然而寺院媢L去的同修比丘們達成共識,他們一致拒絕僧迦摩第六次的出家。因為他們覺得已對他夠容忍,並認為他是僧團的恥辱,完全不適合梵行。就在他們如此商議時,卻看見迎面走來的僧迦摩的臉上容光煥發,帶著一種嶄新的喜悅,舉止平靜祥和,這使他們無法拒絕他再度出家的請求。而這一次,他很快就達到四種禪定與無相三摩地(samadhi)。

    這樣的禪定成就使他充滿了喜悅,他很想將自己的成就對別人說。在《中阿含經》第82經中就敘述僧迦摩比丘有一次參加長老們的聚會,在場的僧迦摩一再打斷他們的談話。與會的某位長老,也就是受到佛所稱譽為四無礙辯第一的比丘摩訶拘絺羅(Mahakotthita)尊者,指摘他應該要重視倫理與禮節,應等到其他的長老們都說完後再發言。然而僧迦摩的朋友們卻認為他很有智慧,且能從自己的經驗解釋佛法,所以不應受到責備。

    摩訶拘絺羅尊者解釋說他可以看見僧迦摩的心,並說明為什麼他會指摘僧迦摩比丘的理由,他說有些心的狀態只要持續,可能還可以,但無法避免令比丘再次還俗,他以下面的幾個譬喻來說明這點,例如:一隻被拴在牛棚看似溫馴平靜的牛,一旦鬆脫脖子上的繩索,就會立刻四處狂衝並踐踏農作物。同樣的道理,一個比丘在大師或聖僧面前,可能會表現得很謙和有禮,但離開之後獨自一人時,很容易就故態復萌並還俗。

    再者,人可能進入四種禪定與無相三摩地(samadhi,定),只要禪定能持續下去就很安全穩定,但若禪悅一消失,走入人群時,由於多嘴與不自制,驕傲地誇示自己的成就,心會變得充滿貪欲(蓋),並放棄出家修行。他在禪定中可能覺得安全,但也正因如此而導致他退步放逸。就好比當國王與軍隊伴隨著鼓聲與馬車駐紮林中時,沒有人會聽到蟋蟀的叫聲,每個人都以為它們很安靜無聲。可但當軍隊離開後,蟋蟀聲就能再次輕易地被聽到,即使先前大家都相當確定那堥繭L蟋蟀。

    後來,僧迦摩果真又第六次還俗。於是他的比丘同修們問大拘絺羅尊者,是他以神通預見僧迦摩會如此做,或是有天神告訴他的?

    他回答兩者都是。

    比丘們在驚訝之餘,便去詢問佛陀。

    世尊告訴他們不用驚訝,因為僧迦摩很快就會回來,但世尊也因此制定男人最多只可以還俗六次七次出家的戒律,而女人一旦還俗就不可以再出家。

    後來某日僧迦摩與另一名外道的遊方行者布吒波陀(Potthapada)一起去頂禮佛陀,布吒波陀提出一些關於三界中不同存有的深奧問題。僧迦摩因為先前已經歷過禪定,所以他很熟悉其中一些境界,故而緊接著進一步問這些存有形式的差異。而世尊的回答令他們都很滿意,因此他請求第七度加入僧團,後來也證明這是他最後一次的出家,他在很短的時間內成為了阿羅漢。

    在南傳巴利聖典《長部》經典中記載僧迦摩比丘之所以六次出家六次還俗的業力因緣,是因為在很久很久以前的迦葉佛時代,曾有兩個年輕人加入僧團,當時其中一名比丘受不了辛苦的梵行生活,他想還俗。而另一名比丘則鼓勵他還俗,以滿足自己的優越感,而這個勸人還俗的心機惡比丘就是僧迦摩比丘的前世。僧迦摩這個醜陋的動機與惡業,在很久以後的今生喬達摩佛的時代成熟,令僧迦摩遭受到六次出家與六次還俗的惡果,其間並同時飽受他人的羞辱與譏嫌。

    由此可知,決定業力及其果報的善與惡不在於其行為的表象,關鍵端視於其行為背後的動機與目的。

    由於,僧迦摩尊者在第七次出家後終於證得阿羅漢果,並在面對前妻的百般糾纏時仍如如不為所動,因此世尊當眾讚譽他為聲聞比丘中降魔第一。這裡的魔,並非指天魔或邪魔厲鬼,而是指心中的貪慾煩惱魔。

    在南傳巴利語《長老偈與長老尼偈》中記載這位尊者證得阿羅漢以後,曾說出他解脫之後的心得:

貪欲徹底斷,進入涅槃道。心意甚寧靜,一切無執著;世界之生滅,我亦悉知曉。

選譯自《增壹阿含經》第35品第10經

喬正一白話譯於西元2018/2/8農曆12月23日八關齋戒日

http://www.charity.idv.tw/t/t73.htm

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留言作者/內容〈407〉

恩愛執著

恩愛執著

本經與«別譯雜阿含»第11經及«增壹阿含經»35品10經的內容完全相同。

    在佛教裡,流傳著一則故事。有一位婦女失去了她的獨子,痛不欲生。這樣的打擊令她幾近瘋狂,所幸她遇見佛陀,恢復了心智,加入僧團成為比丘尼,並在佛陀的指導下修得阿羅漢果。後來,有人很好奇這位婦女是否真的已經不再為她的獨子悲傷,便詢問她的修行心得,比丘尼是這麼形容她的獨子:「我沒有請他來,他卻不請自來;我沒有叫他走,他卻逕自離去。他就這樣突然的到來,卻又突然不告而別,我又何須為他憂傷?」 猶如本篇經文中佛陀所說的偈語。

    就如同本篇經文中的主角僧迦藍尊者,他已斷除一切的煩惱,滅除了苦生起的因緣--無明、渴愛、欲愛、執著,他此生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有,他沒有下一生,已是一位阿羅漢,因此他對於前妻的百般糾纏才能無動於衷。

    也許,有人會認為本篇經文中尊者的態度似乎很不近人情,甚至是無情。但這是世間凡夫及外道的看法,因為世人與外道都歌頌「情愛恩愛」,但對於佛教來講,說穿了就是一種無形的「枷鎖」(執著), 是四聖諦中的苦集諦,只會緊緊鎖住自己,無法逃脫生死輪迴的牢獄。尤其當面臨生離死別時,除了帶給大家痛苦與煩惱以外,沒有任何一絲幫助。因此,佛教曾形容「三界」如火宅,修行應如逃出火宅一般積極精進,刻不容緩。
 

選譯自雜阿含經第(1072)篇
喬正一譯於西元2009(佛曆2553)/9/26農曆八月初八(八關齋戒日)

修訂於西元2018/2/6

http://www.charity.idv.tw/1/a50.htm

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留言作者/內容〈406〉

清淨乞食經

正命出家-清淨乞食經

這一篇是我在15年前翻譯的經文,如今修訂並讀來,仍感動不已。

    本經與巴利聖典《相應部》第28經第10篇的《淨口經》《 Sūcimukhīsuttaṃ》的內容完全相同。本經是舍利弗尊者說明甚麼是有關出家人八正道的「正命」。

    佛陀時代中,有許多非常優秀的尊者,舍利弗尊者便是之一,在所有聲聞比丘中他被佛陀當眾譽為「智慧第一」。

    本篇經文的重點在於舍利弗尊者闡釋清淨乞食是八正道中的「正命」(正確的維生方式),才是如來沙門釋子應該過的生活。

    相對於在家人,在家居士也都該有自己的正當職業及收入,就算要全心投入修行,前提也該是在經濟上已無後顧之憂,不該招致不僧不俗的譏嫌,否則未來將有恐怖的惡報。

    哲人已遠去,典型在夙習,且讓我們以恭敬的心,聆聽尊者舍利弗述說比丘們應該如何依法正命而活。

選譯自《雜阿含經》第五百篇-舍利弗相應品

喬正一恭譯於2002年八關齋戒日

重新修訂於2018/2/2

http://www.charity.idv.tw/1/a22.htm

 回覆此篇留言回覆 joe21799   Hidden:   2018/2/2 下午 09:05:29 ()

留言作者/內容〈405〉

《欲愛是苦集諦經》

《欲愛是苦集諦經》

本篇經文與《雜阿含經》第913經及巴利聖典《相應部》第42經第11篇《Bhadrakasuttaṃ》—《薄羅迦經》的內容完全相同。

    四聖諦中的「集諦」是令苦產生的原因,甚麼是苦生起的因緣呢?就是「無明」、「身見」、「愛欲」。佛陀在本經中很清楚地說明愛欲就是導致眾苦、煩惱、憂慮、焦慮、緊張等諸大後患集聚生起的原因。

    佛教認為一般世人凡夫有四種無明,四種邪見,四種顛倒。是哪四種呢?分別是將無常誤為恆常,將苦誤為樂,將無我誤為有我,將不淨誤為清淨。簡言之,就是「常」、「樂」、「我」、「淨」。佛教的正見與一般世俗的看法正好相悖,是「無常」、「苦」、「無我」、「不淨」。

    如果,我們靜下心來仔細觀察,我們就會發現導致不快樂的原因就是來自「無明」。所謂「無明」就是「邪見」,也就是錯把「無常」的人、事、物,誤為永恆不變,可天長地久。又因為錯把無常當作永恆,故「無明」又名之為「顛倒」。於是,我們對這些明明是無常的人、事、物,產生了貪愛、依戀、執著,我們的情緒依附在「無常」之上,不斷的催眠自己,使自己相信若缺乏這些無常的人、事、物,我們就會不快樂。這是第一種「無明」,第一種「邪見」,第一種「顛倒」。

    佛陀說:「因愛而生憂,因愛而生懼;無愛亦無憂,無愛亦無懼。」這裡所謂的愛,是指欲愛,不是無私的慈愛。不論所愛的對象為何,本質上都是佔有慾及自我中心的呈現。 我們一旦想到要丟棄、放下,甚至是失去我們所貪愛、依戀、執著的人、事、物,往往極為害怕、恐懼。但事實上,我們所背負的貪愛、依戀、與執著,卻又盡是一些無用且極沈重的包袱,本質上就是「苦」。於是,我們又錯把明明是苦的一切 誤執為「快樂」與「幸福」。我們更進一步告訴自己所謂的幸福就是來自外在無常的一切,只要能滿足我們對無常的貪愛與依戀,那就是幸福。這又是第二種「無明」,第二種「邪見」,第二種「顛倒」。

    如果我們對於配偶、小孩、事業、金錢、地位等等認為是「我」或「我的一部分」,或者認為是我的財產,一旦他們不如我們的期待、改變或離去時,我們可能就會認為非常理、非常態,而不能接受,甚至痛苦的不能自己。但事實上從來就沒有任何東西是「我」或「我所有的」。換言之,我們自己的身心本即是無常,是一種因緣聚合的暫時存有,我們的肉身、感受、情感、情緒、思想、觀念、信仰、行動、甚至是知覺等等身心活動,都是無常。如果,連我們自己都尚且不能保證對別人的愛能天長地久,那麼又有什麼資格要求別人對我們海枯石爛?是我們自己一廂情願的認為我們所愛的人、事、物,是屬於我們的,但是從來誰也不屬於誰, 但我們卻根深蒂固執著有一個「我」,所以都是這個「我見」 或「我執」在作祟。就是這個「我」,不願意讓「曾經」成為「過去」,不願意讓「過去」隨風而逝;就是這個「我」, 恐懼未知,擔憂將來。明明是「無我」,但我們錯認有一個永恆不變的「我」,這是第三種「無明」,第三種「邪見」,第三種「顛倒」。

    毒品這種東西之所以名為「毒」,是因為使用時雖可獲致一時的極樂快感,但它會使我們身心產生極反常的慾望與依戀,使我們身心如老象身陷泥淖之中,無法自拔,最終枯竭而死。五欲就像毒品一樣,雖然沒有那麼立即可見及強烈的後遺症,但放縱感官五欲的後果,只會使自己愈來愈疲累,愈來愈空虛,愈來愈迷惘,就像有人已經被繩子綁住,如果用水去澆他身上的繩子,只會令繩子遇水而更加緊縮;又如有人被巨蟒纏身,如欲使力掙脫,大蛇只會更加纏困此人。但我們卻誤認為及時行樂、縱情慾海,是放鬆自己,是快樂;我們誤以為只要能填補空虛及 滿足慾望就是幸福,是美好的,於是,我們貪愛美色,我們歌頌愛情,我們美化性慾,我們追逐金錢,我們迷戀權勢,....卻不知欲壑難填,貪圖感官享樂猶如引鴆止渴,慾望只會愈來愈大,如黑洞般永無止盡,一如吸毒者不會愈來愈強健,只會愈來愈虛弱,直到死亡。這就是第四種「無明」,第四種「邪見」,第四種「顛倒」。

    佛陀一再的告訴我們,萬事萬物不離緣聚緣滅,任誰也無法掌控誰,除非是我們自己願意被「欲貪」所束縛。

    環目四顧與古今中外,我們能否找到一個真正快樂與自在的人---不害怕、不恐懼、不擔憂、不緊張?有的,這種人就是阿羅漢、辟支佛,還有無上至尊---佛陀。因為這些人都已依循著八正道,徹底熄滅了貪愛、瞋恨、依戀、與無明, 擺脫了欲愛的束縛與桎梏,所以是宇宙中最快樂、最自在的人。 

選譯自《別譯雜阿含經》第一百二十八篇

喬正一譯於西元2007/12/2八關齋戒日

重新修訂於2018/2/1

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留言作者/內容〈404〉

《樹枝喻經》

《樹枝喻經》

本經與《雜阿含經》第269經、巴利聖典《相應部》第35經第101,102,138,139篇《Paṭhamanatumhākaṃsuttaṃ》及《相應部》第22經第33、34篇《Natumhākaṃsuttaṃ》等多篇經文的內容完全相同。

    在《中阿含經》第58經第210篇之《法樂比丘尼經》及巴利聖典《中部》第44經《毘陀羅經》(《Cūḷavedallasuttaṃ》)記載了被佛譽為布施第一的女居士毘舍佉與阿羅漢法樂比丘尼之間諸多精彩的問答,謹節錄其中一段如下:

    毘舍佉問法樂比丘尼:「請問『執取』就是『五取蘊』嗎?還是『執取』與『五取蘊』是不同的兩個東西?」

    法樂比丘尼回答:「那要看情況而論。有時『執取』即是『五取蘊』,有時『執取』與『五取蘊』是兩回事。什麼是『執取』即『五取蘊』?如果對色有貪愛煩惱、有執著;覺……想……行……識有貪愛、有執著,以上就是所謂的『執取』即是『五取蘊』。什麼情況是『執取』不同於『五取蘊』?當對於色沒有貪愛煩惱、沒有執著;覺……想……行……識等沒有貪愛執著,以上就是所謂的『執取』非『五取蘊』。」

    善哉~善哉~善哉~這一段對話非常清楚地劃出阿羅漢與其他眾生之間的差別何在。眾生因為對五蘊、六根有貪愛與執著,認為五蘊、六根就是「我」及「我所」,因此眾生的「五蘊」就是「五取蘊」,因為有貪愛與執取之故;

    反之,阿羅漢已徹底斷除對五蘊、六根的貪愛與執著,在五蘊、六根中找不到「我」及「我所」,因此阿羅漢的五蘊就只是單純、清淨的「五蘊」,不能稱之為「五取蘊」,因為已無貪愛與執取之故;也因此阿羅漢的六根也是清淨的,可稱之為六根清淨。

    如果誤執五蘊、六根是實我、我所有,任其貪戀、縱容,就會引發眾苦的集聚,就是四聖諦的「集諦」;而斷除貪愛與執取的方法就是八正道—四聖諦的「道諦」。以正念及觀智如實徹底照見五蘊、六根為因緣組合、暫時存有的無常變易之物,認清並體悟對它們所產生的貪愛與執著是一種苦,不再錯認五蘊及六根是我、我的一部分、之中還有一個真我、或之外還另有一個我,這時就能自證自覺解脫涅槃:「我此生已是歷劫生死的最後一站,我已成就最圓滿、最高的梵行,我該修行的功課都已完成,我很清楚當我死後不會再有下一生了。」

選譯自《雜阿含經》第274經

喬正一恭譯於西元2018/1/31農曆12月15日(Hemanta:古印度冬季)八關齋戒日

http://www.charity.idv.tw/1/a116.htm

 回覆此篇留言回覆 joe21799   Hidden:   2018/1/31 下午 01:36:16 ()

留言作者/內容〈403〉

《世界一切經》

《世界一切經》

這是我在2002年翻譯的一篇經文,如今重新修訂並閱讀,仍覺得法喜充滿。

本經與巴利聖典《相應部》第35經第23篇《Sabbasuttaṃ》的內容完全相同。本篇經文是佛陀闡述什麼是「一切」(世間、世界),佛教對身心以外的虛玄形上哲學置而不論,因為一論便有爭執,容易各執一端而陷入詭辯戲論或邊見,徒增愚痴無明,且浪費生命。佛陀直接切入重點,挑明所謂的一切不外身心世界,就是十二入處,這篇經文也適足以表達出佛的十種名號中「世間解」的真實意義。

譯自《雜阿含經》第三百一十九經

喬正一白話譯於西元2002年八關齋戒日

重新修訂於西元2018/1/30

http://www.charity.idv.tw/1/a29.htm

 回覆此篇留言回覆   Hidden:   2018/1/30 下午 10:28:56 ()

留言作者/內容〈402〉

《黑牛與白牛喻經》

《黑牛與白牛喻經》

本經與巴利聖典《相應部》第41經第4篇《結縛經》《Saṃyojanasuttaṃ》的內容完全相同。

    所謂「色不迷人人自迷」,一般凡夫俗子面對美色當前,會陷入意亂情迷的原因是心中的貪欲,而非對象,這也是「四聖諦」中的「集諦」,應當滅除。

        據經典的記載,質多羅長者恭敬三寶,護持正法,並且智慧過人,知見正確,當生已證三果,勘稱是在家居士的表率,是以佛陀稱許他為在家弟子中「智慧第一」。

選譯自《雜阿含經》「質多羅相應」第五百七十二篇

喬正一譯於八關齋戒日

修訂於西元2018/1/29


http://www.charity.idv.tw/1/a58.htm

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留言作者/內容〈401〉

高貴的布施

高貴的布施

在《雜阿含經》第四十八卷第(一二八四)篇曾記載一則故事。

這件事是發生在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林中。 當時,佛陀住在該園中,正對著比丘們說法。

佛陀說:「在很久很久以前,拘薩羅城中有一位琴師,名字叫做『麤牛』。平時在拘薩羅城熙來攘往的人群中彈琴賣藝維生。

有一次,這名琴師獨自來到了森林曠野休息,巧遇六名美麗絕倫的天女,自天上高廣的天宮中輕盈嫚妙地飄到琴師的面前,對著琴師說:『大叔啊,大叔。請您為我們彈奏樂曲吧!由我們幾個姊妹為你表演一齣精采的歌舞!』

琴師見到這幅奇景,訝異地問道:『你們是什麼人?怎麼會從天上飄下來?』

天女們回答:『大叔啊,您別害怕,請您先彈奏一曲,我們會在歌舞中回答你的問題。』

琴師便開始彈奏樂曲,六名天女也隨樂婆娑起舞。

六名天女中有一位自述道:
憶我前世為人,曾經作人奴婢; 惟我不盜不貪,努力工作持戒;
少欲知足節儉,量力救濟貧窮; 今我所居天宮,高聳虛空之中;
天色美如純金,百天女中第一; 我觀如此福德,回向求願最勝。

善哉~善哉~善哉~

新聞這位年輕人在景氣不佳的大環境下,尚能堅定以自己微薄的收入與窮困之人分享,這是最美麗與珍貴的奉獻;猶如上面雜阿含經中的那位天女,相信他一定很快就會走出窮困,未來就像那位天女一樣快樂、自在、逍遙。

隨喜他的布施善行及善心,善哉~善哉~善哉~😁🙏

http://www.appledaily.com.tw/column/article/115/twapple/20180126/37914999/

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留言作者/內容〈400〉

《闡陀經》

《闡陀經》

本經與巴利聖典《相應部》第22經第9篇《Channasutta》的內容完全一樣。

    本經中的主角闡陀尊者是佛陀出家之前陪伴菩薩的隨侍,他也是偷偷協助菩薩半夜離開皇宮出家修行之人。可是他出家以後,卻常常仗勢自己是佛陀以前的隨侍,因此瞧不起人,也常得罪人,他飛揚跋扈的言行常遭人譏嫌,很多比丘的戒律就是因他而設,他也是僧團中的六個頑皮比丘之一。 在佛陀剛剛般無餘涅槃之際,他得悉這個消息,看到許多凡夫或初果、二果的比丘搥胸嚎啕大哭,竟口無遮攔說:「哎呀!哭甚麼啊?有甚麼好哭的?你們不要這樣好不好?!這有什麼好難過的?我們現在已可從世尊那裡獲得解脫。他在世的時候常常限制我們應該這樣,應該那樣。這不行、那不行。現在他一死,我們今後愛怎樣就能怎樣,想不作什麼就不作什麼。」因為闡陀的這一番不得體的話,便是促使迦葉尊者集結僧團的因緣之一。

    佛在世時,闡陀尊者因喜歡與人爭辯,常得理不饒人,因此與諸比丘不合。佛入滅前,阿難尊者曾請教佛陀該如何處置闡陀,佛陀便授以「默擯之!」的善巧方法,也就是「排擠」。這在團體心理學上的確是一招很有效的方法,可以給人很大的精神壓力,讓人反省為什麼自己不受歡迎。相信佛陀應該是預見到闡陀的開悟因緣,是需要阿難的引導與啟發。

    闡陀對於三法印早已耳熟能詳,然何以無法開悟?問題就出在他害怕「無我」,不明「緣起」!因為如果真的是無我,那又是誰在修行呢?是誰在開悟?因為他不能明白緣起,所以他誤以為無我就是虛無或斷滅,相信這也是一般人的問題所在。

    本經中所提到的「世間」二字,意指五蘊身心世界,佛陀所關切的是如何從五蘊身心世間導向解脫,對於身心以外的世界,無須浪費生命去探求,此有雜阿含「赤馬天子經」一文可資佐證。所以本經可以完整、周延地詮釋佛陀的另一個名號:世間解。也就是如實知世間集、世間滅。

選譯自《雜阿含經》第二百六十二篇

喬正一白話譯於八關齋戒日

修訂於西元2018/1/24農曆12月初8之八關齋戒日

 回覆此篇留言回覆 joe21799   Hidden:   2018/1/25 上午 08:09:12 ()

留言作者/內容〈399〉

《六生喻經》--《增壹阿含經》版

《六生喻經》--《增壹阿含經》版

本經與《雜阿含經》第1171篇及巴利聖典《相應部》第35經第247篇《Chappāṇakopamasuttaṃ》等經文的內容完全相同。

    本篇經文的內容如同之前的《雜阿含經》第1171篇。經文中佛陀說六根的本能會向外攀緣,對可愛的境界起貪愛,對不可意的境界抗拒或厭惡。由於六根的功能彼此不同,所以他們攀緣的境界也彼此相異,如眼只緣色,耳只緣聲,乃至意只緣法,各有各的境界。本經佛陀以六種動物比喻六根,以繩子比喻「正念」,以堅柱比喻「定下心錨」,教導比丘們應精進修習四念處,調伏六根,最後不論面對可愛或不可愛的境界終將能不起貪愛或瞋恚。

    《清淨道論》(Visuddhimagga)裡記載了一則有關守門人的譬喻:「正如守門的人不會去盤查進城和出城的人,他不會去問進出城門的過客:『你是誰?你從哪裡來的?你要往哪裡去?』守門人不會去注意已經走入城裡或走出城外的人,而只會觀查正在通過城門的人。」《清淨道論》的這則譬喻或可為本經做最佳的註解,守護根門就是以正念專注【尋】於禪修的業處【伺】,不管這個業處是甚麼,保持正念相續、念念分明,即便在禪修的過程中妄念迭起紛飛,但那些虛幻的妄念都猶如進出城門的過客, 任其來來去去就好,不必理會,只管專注於正在通過城門的人;亦如揚起的灰塵終將塵埃落地。我們在正念觀照的過程中,或可發現或找出自己最執著的到底是甚麼?

    最後,再次重申應平等恭敬尊重巴利聖典、阿含經,也應平等恭敬尊重阿含經中的一切四部阿含經文,因為有非常多相同內容的經文都各自散見於四阿含經中。

選譯自《增壹阿含經》第38品第8經

喬正一白話譯於西元2018/1/24農曆12月初8之八關齋戒日

http://www.charity.idv.tw/t/t72.htm

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